Per uno aprendista sciocco una domanda porta a un'altra domanda, per uno studente una
domanda porta all'analisi, per un uomo saggio una domanda è un segno che non si
è abbastanza saggi.
Chi fa
domande? Chi non lo sa? Poi; Perché non lo so e non smetto di fare domande?
Perché c’è differenza tra non sapere e ignorare, e qual è la differenza tra i
due? L'intelligenza.
Tutte le
domande; o non hanno senso oppure rispondono da sole, e finché non scoprirai il
senso della vita, non sarai in grado di comprendere questa domanda.
Per quanto ne sappiamo, il filosofo dice che interrogarsi è come svelare il cervello umano. Gli scienziati sanno che il cervello è insfruttabile, e ce lo spiegano: quando riusciamo a entrare in un certo spazio della mente, scopriamo che al suo interno ci sono un'infinità di compartimenti da svelare, è come un frattale. Pertanto non c’è modo di sostenere che interrogarsi porti a una fine, porta solo ad altri inizi, solo l’intelligenza più la ragione e la percezione sanno cosa significa.
Mi considero
intelligente, mai saggio. So solo che dire “so solo di non sapere niente” non
ti rende saggio; Lì scopriamo di più: qualcuno che, all'interno di un
determinato quadro di riferimento, capisce di non sapere nulla; e questo ha a
che fare con le prospettive benedette.
Ma il
filosofo non fa un milione di domande ogni cento pagine? Sì, ma il vero
filosofo nato conosce le risposte, o sa che le domande non significano nulla,
e, ponendole, può catapultare qualcuno che le percepisce, a cercare di elevarsi
a un livello superiore allo stadio attuale. .
Questa
settimana ho sentito Osho parlare del non fare domande; Così interessante,
ovviamente, che ho deciso di trasformarlo in un argomento per l'esercizio di
oggi.
Trascrivo qui, in questo paragrafo, alcune delle sue parole mescolate alla mia comprensione. “La vita è un mistero da vivere.” “Solo gli sciocchi continuano a pensare e a farsi domande, credendo che le risposte li aiuteranno.” Le risposte possono portarti alla saggezza, ma devi capirle, e questa comprensione deriva dalla percezione che non c'è altro da chiedere, solo allora sai che la saggezza è stata raggiunta.
Si scopre che non abbiamo percezioni su ciò che (non) sappiamo, e questo ci porta a interrogarci. E coloro che raggiungono livelli elevati di conoscenza trovano gradualmente questo desiderio attenuato; c'è una dicotomia, un non senso, nel rivolgersi a se stessi, dove in una certa misura, prima, ci si interroga. In altre parole, puoi raggiungere questo obiettivo solo non facendo domande, facendo domande.
Abbastanza
complicato per la comprensione comune è comprendere la necessità di distaccarsi
dalle domande, soprattutto perché è il modo naturale per superarle.
A parte le
questioni banali, banali e superficiali, che qui non vengono prese in
considerazione. Domande come cosa succede dopo la morte, la finitezza, la
trascendenza, da dove veniamo, Dio e gli Dei, per esempio, non disturbano più
la mia mente e non dovrebbero disturbare nessuno che abbia più di sessant'anni
di esistenza terrena.
Mentre prendo
questa nota, mi viene in mente qualcosa di più del semplice “conosci te
stesso”: è abbastanza importante poiché torniamo sempre a ciò a cui non abbiamo
dato la dovuta importanza fino ad ora. Ma alla fine questa è la prima e
inalienabile verità che conta davvero. Proprio perché la cosa più importante è
che io e te guariamo. Mentre vivo sono una malattia, anzi, un paziente egoista
che contamina ciò che mi circonda, e più mi rivolgo a me stesso, meno contamino
gli altri, me in particolare, parlando troppo.
Si tratta di
una domanda, o piuttosto di un argomento molto ben formulato? Conosci te
stesso. Non andiamo a un incontro dei giovani senza una preparazione minima;
Che ordine è necessario per rompere la barriera umana, per essere dimessi da
questo Ospedale Terra e affrontare quello nuovo dopo aver contato migliaia di
vite ricoverate?
Qui; Ad
alcune domande non ci sono risposte, così chi è intelligente scopre che non c'è
nessun posto dove guardare, non c'è nessuno da cercare. Anche i libri e i
compendi secolari più importanti non rivelano risposte sintetiche e chi li
decifra automaticamente si costringe al silenzio o li riproduce come un codice
di difficile accesso – senza la dovuta maturazione la chiave non può essere
attivata. Simboli indomabili, carichi dell'energia più pura, come la lezione
dei Mahatmas o i resoconti delle Upanishad, il Libro dei Veda, la Bhagavad-Gita,
il Talmud, il Libro Tibetano dei Morti tra gli altri, le pratiche sacre del Buddismo
Mahayana o anche i geroglifici che non sono stati nemmeno tradotti; tutti
possono suggerire una strada, ma non rispondono mai, perché non esiste una
linea retta, non esiste una sola strada, non esiste una sola direzione... e chi
vi accede capisce, si trova costretto all'inerzia per interrogarsi.. ...per
chiudere un'intera ricerca... non ci sono più domande da porre.
E oltre a ciò
ciò che abbiamo; apocrifi che generano dogmi per migliaia di anni, mantenendoci
in infiniti vortici di domande; e l’ambiente ancora malato cerca di mantenerci
così: bisognosi di domande.
Alla porta
del più grande barlume di comprensione, il nostro portale delle domande viene
automaticamente chiuso anche al più accanito dei ricercatori, e non è stato
nessuno a chiudergli la porta alle spalle. Lo ha provocato. È stato lui a
cercare così tanto che ha finito per chiudere le sue porte. E non c'è motivo di
pensare che questo lo imbarazzi, perché lì, seduto sulle scale, stanco, si
accede ad un'altra fase di felicità, di contemplazione, in fondo parte della
ricerca è finita e la sua percezione è più acuta; si ritrova un po' più
identificato con Il Tutto, si scopre leggermente guarito da questioni che non
hanno più alcun senso, e ciò che resta, infine, è voltare le spalle all'esterno
e rivolgersi all'assoluto interiore. Non c'è nient'altro là fuori.
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